فصل: تفسير الآيات رقم (97- 110)

تفسير الآيات رقم ‏[‏93- 96‏]‏

‏{‏إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَهُمْ أَغْنِيَاءُ رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏93‏)‏ يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏94‏)‏ سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏95‏)‏ يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ‏(‏96‏)‏‏}‏

ليس على الضعفاء ولا على المرضى ولا على الفقراء الذين لا يجدون ما ينفقون، ولا يجد لهم الرسول- صلى الله عليه وسلم- ما يحملهم عليه إلى أرض المعركة‏.‏‏.‏ من جناح ولا حرج إذا هم تخلفوا عن المعركة‏.‏‏.‏ إنما الجناح والحرج على الذين يستأذنون رسول الله- صلى الله عليه وسلم- في القعود وهم أغنياء قادرون، لا يقعدهم عذر حقيقي عن الخروج‏.‏‏.‏ إنما الجناح والحرج على هؤلاء القادرين الذين يرضون أن يقعدوا قعدة الخوالف في الدور‏.‏‏.‏

هؤلاء هم المؤاخذون بتخلفهم عن الخروج، والاستئذان في القعود، ذلك أنهم ناكلون متثاقلون، لا يؤدون حق الله عليهم وقد أغناهم وأقدرهم؛ ولا يؤدون حق الإسلام وقد حماهم وأعزهم؛ ولا يؤدون حق المجتمع الذي يعيشون فيه وقد أكرمهم وكفلهم‏.‏‏.‏ ومن ثم يختار الله- سبحانه- لهم هذا الوصف‏:‏

‏{‏رضوا بأن يكونوا مع الخوالف‏}‏‏.‏‏.‏

فهو سقوط الهمة، وضعف العزيمة، والرضا بأن يكونوا مع النساء والأطفال والعجزة الذين يخلفون في الدور لعجزهم عن تكاليف الجهاد‏.‏‏.‏ وهم معذورون‏.‏‏.‏ فأما أولئك فما هم بمعذورين‏!‏

‏{‏وطبع الله على قلوبهم فهم لا يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

فقد أغلق الله فيهم منافذ الشعور والعلم، وعطل فيهم أجهزة الاستقبال والإدراك، بما ارتضوه هم لأنفسهم من الخمول والبلادة والوخم، والاحتجاب عن مزاولة النشاط الحركي الحي المتفتح المنطلق الوثاب‏!‏ وما يؤثر الإنسان السلامة الذليلة والراحة البليدة إلا وقد فرغت نفسه من دوافع التطلع والتذوق والتجربة والمعرفة، فوق ما فرغت من دوافع الوجود والشهود والتأثر والتأثير في واقع الحياة‏.‏ وإن بلادة الراحة لتغلق المنافذ والمشاعر، وتطبع على القلوب والعقول‏.‏ والحركة دليل الحياة، ومحرك في الوقت ذاته للحياة‏.‏ ومواجهة الخطر تستثير كوامن النفس وطاقات العقل، وتشد العضل، وتكشف عن الاستعدادات المخبوءة التي تنتفض عند الحاجة، وتدرب الطاقات البشرية على العمل وتشحذها للتلبية والاستجابة‏.‏‏.‏ وكل أولئك ألوان من العلم والمعرفة والتفتح يحرمها طلاب الراحة البليدة والسلامة الذليلة‏.‏

ويمضي السياق يصف حال هؤلاء الأغنياء القادرين الذين رضوا بأن يكونوا مع الخوالف‏.‏‏.‏

إن وراء حب الدعة وإيثار السلامة، سقوط الهمة، وذلة النفس، وانحناء الهامة، والتهرب من المواجهة والمصارحة‏:‏

‏{‏يعتذرون إليكم إذا رجعتم إليهم‏}‏‏.‏

وهذا من إنباء الله لرسوله- صلى الله عليه وسلم- وللمؤمنين الخلص بما سيكون من أمر هؤلاء المتخلفين من المنافقين بعد الرجوع من الغزوة‏.‏ مما يدل على أن هذه الآيات نزلت في أثناء العودة وقبل الوصول إلى المدينة‏.‏

يعتذرون إليكم عن تخلفهم وقعودهم، ذلك أنهم يخجلون من الظهور بفعلتهم هذه عارية، ومن الكشف عن أسبابها الحقيقية؛ وهي ضعف الإيمان، وإيثار السلامة، والإشفاق من الجهاد‏!‏

‏{‏قل‏:‏ لا تعتذروا‏.‏ لن نؤمن لكم‏.‏

قد نبأنا الله من أخباركم‏}‏ ‏!‏

قل‏:‏ وفروا عليكم معاذيركم‏.‏ فلن نطمئن إليكم، ولن نصدقكم، ولن نأخذ بظاهر إسلامكم كما كنا نفعل‏.‏ ذلك أن الله قد كشف لنا حقيقتكم، وما تنطوي عليه صدوركم؛ وقص علينا دوافع أعمالكم؛ وحدثنا عن حالكم، فلم تعد مستورة لا نرى إلا ظاهرها كما كنا من قبل معكم‏.‏

والتعبير عن عدم التصديق والثقة والائتمان والاطمئنان بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لن نؤمن لكم‏}‏ ذو دلالة خاصة‏.‏ فالإيمان تصديق وثقة وائتمان واطمئنان‏.‏ تصديق بالقول وائتمان بالعقل واطمئنان بالقلب، وثقة من المؤمن بربه، وثقة متبادلة بينه وبين المؤمنين معه‏.‏ وللتعبير القرآني دائماً دلالته وإيحاؤه‏.‏

قل‏:‏ لا تعتذروا‏.‏ فلا جدوى للقول ولا معول على الكلام‏.‏ ولكن اعملوا فإن صدق عملكم ما تقولون فذاك، وإلا فلا ثقة بالقول ولا ائتمان ولا اطمئنان‏:‏

‏{‏وسيرى الله عملكم ورسوله‏}‏‏.‏‏.‏

والله لا تخفى عليه الأعمال ولا النوايا المخبوءة وراءها؛ ورسول الله- صلى الله عليه وسلم- سيزن قولكم بعملكم‏.‏ وعلى أساسه سيكون التعامل معكم في المجتمع المسلم‏.‏

ولن ينتهي الأمر- على كل حال- بما يجري في هذه الأرض في فترة الحياة الدنيا‏.‏ فوراء ذلك حساب وجزاء، يقومان على علم الله المطلق بالظواهر والسرائر‏:‏

‏{‏ثم تردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏

والغيب ما غاب عن الناس علمه، والشهادة ما يشهدونه ويعرفونه‏.‏ والله سبحانه عالم الغيب والشهادة بهذا المعنى‏.‏ وبمعنى أشمل وأكبر‏.‏ فهو سبحانه يعلم ما في هذا العالم المشهود ويعلم ما وراءه من العوالم المغيبة‏.‏‏.‏ وفي قوله تعالى لأولئك المخاطبين‏:‏ ‏{‏فينبئكم بما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏ إيماءة مقصودة‏.‏ فهم يعلمون ما كانوا يعملون‏.‏ ولكن الله- سبحانه- أعلم منهم بها حتى لينبئهم هو بها‏!‏ وكم من دافع خفي للعمل يخفى حتى على صاحبه وهو يفعله، والله أعلم به منه‏!‏ وكم من نتيجة لهذا العمل لا يدري صاحبه وقوعها، والله يعلمها دون صاحبها‏!‏‏.‏‏.‏ والمقصود- بطبيعة الحال- هو نتيجة الإنباء‏.‏ وهي الحساب والجزاء الحق على الأعمال‏.‏ ولكن هذه النتيجة لا ينص عليها، إنما ينص على الإنباء ذاته لمناسبة هذه الإيماءة في هذا السياق‏.‏

‏{‏سيحلفون بالله لكم- إذا انقلبتم إليهم- لتعرضوا عنهم‏.‏ فأعرضوا عنهم، إنهم رجس، ومأواهم جهنم، جزاء بما كانوا يكسبون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذا إنباء آخر من الله سبحانه لنبيه صلى الله عليه وسلم، عما سيكون من أمر القوم عندما يعود إليهم هو والمؤمنون الخلص معه سالمين آمنين‏.‏ وكان المنافقون قد ظنوا أنهم لا يعودون من لقاء الروم‏!‏

فقد علم الله وأخبر نبيه أنهم سيؤكدون معاذيرهم بالحلف بالله؛ لعل المسلمين يعرضون عن فعلتهم وتخلفهم عفواً وصفحاً؛ ولا يحاسبونهم عليها ويجازونهم بها‏.‏

ثم يوجهه ربه إلى الإعراض عنهم فعلاً، لكن لا بمعنى العفو والصفح؛ إنما بمعنى الإهمال والاجتناب‏.‏

معللاً ذلك بأنهم دنس يتجنب ويتوقى‏:‏

‏{‏فأعرضوا عنهم، إنهم رجس‏}‏‏.‏‏.‏

وهو التجسيم الحسي للدنس المعنوي‏.‏ فهم ليسوا رجساً- أي دنساً- بأجسادهم وذواتهم؛ إنما هم رجس بأرواحهم وأعمالهم‏.‏ ولكنها الصورة المجسمة أشد بشاعة وأبين قذارة، وأدعى إلى التقزز والاشمئزاز، وإلى الاحتقار كذلك والازدراء‏!‏

والقاعدون في الجماعة المكافحة- وهم قادرون على الحركة- الذين يقعد بهم إيثار السلامة عن الجهاد‏.‏‏.‏ رجس ودنس‏.‏ ما في ذلك شك ولا ريب‏.‏‏.‏ رجس خبيث يلوث الأرواح، ودنس قذر يؤذي المشاعر؛ كالجثة المنتنة في وسط الأحياء تؤذي وتعدي‏!‏

‏{‏ومأواهم جهنم جزاء بما كانوا يكسبون‏}‏‏.‏‏.‏

وهم يحسبون أنهم يكسبون بالتخلف؛ ويربحون بالقعود؛ ويجنون السلامة والراحة؛ ويحتفظون بالعافية والمال‏.‏‏.‏ ولكن الحقيقة أنهم دنس في الدنيا، وأنهم يضيعون نصيبهم في الآخرة‏.‏ فهي الخسارة المطبقة بكل ألوانها وأشكالها‏.‏‏.‏ ومن أصدق من الله حديثاً‏؟‏

ثم يمضي السياق ينبئ عما سيقع من هؤلاء القاعدين بعد عودة المجاهدين‏:‏

‏{‏يحلفون لكم لترضوا عنهم‏.‏ فإن ترضوا عنهم فإن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين‏}‏‏.‏‏.‏

إنهم يطلبون ابتداء من المسلمين أن يعرضوا عن فعلتهم صفحاً وعفواً‏.‏ ثم يتدرجون من هذا إلى طلب رضى المسلمين عنهم ليضمنوا السلامة في المجتمع المسلم بهذا الرضى‏!‏ ويضمنوا أن يظل المسلمون يعاملونهم بظاهر إسلامهم كما كانوا يعاملونهم؛ ولا يجاهدونهم ويغلظون عليهم كما أمرهم الله في هذه السورة أن يفعلوا؛ محدداً بذلك العلاقات النهائية بين المسلمين والمنافقين فيهم‏.‏

ولكن الله سبحانه يقرر أنهم فسقوا عن دين الله بهذا القعود الناشئ عن النفاق؛ وأن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين‏.‏ حتى ولو استطاعوا أن يحلفوا ويعتذروا حتى يرضى عنهم المسلمون‏!‏‏.‏‏.‏ وحكم الله فيهم هو الحكم‏.‏ ورضا الناس- ولو كانوا هم المسلمين- في هذه الحالة لا يغير من غضب الله عليهم، ولا يجديهم فتيلاً‏.‏ إنما السبيل إلى إرضاء الله هو الرجوع عن هذا الفسق، والعودة إلى دين الله القويم‏!‏

وهكذا كشف الله هؤلاء القاعدين- من غير عذر- في الجماعة المسلمة؛ وقرر العلاقات النهائية بين المسلمين والمنافقين‏.‏ كما قررها من قبل بين المسلمين والمشركين، وبين المسلمين وأهل الكتاب‏.‏ وكانت هذه السورة هي الحكم النهائي الأخير‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏97- 110‏]‏

‏{‏الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ‏(‏97‏)‏ وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ مَغْرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ‏(‏98‏)‏ وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ أَلَا إِنَّهَا قُرْبَةٌ لَهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏99‏)‏ وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ‏(‏100‏)‏ وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ ‏(‏101‏)‏ وَآَخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآَخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏102‏)‏ خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ‏(‏103‏)‏ أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ‏(‏104‏)‏ وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏105‏)‏ وَآَخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ‏(‏106‏)‏ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏107‏)‏ لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ ‏(‏108‏)‏ أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ‏(‏109‏)‏ لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ‏(‏110‏)‏‏}‏

هذا الدرس بجملته تصنيف للمجتمع الإسلامي في ذلك الحين- إبان غزوة تبوك- يصور طوائفه وطبقاته الإيمانية الداخلة في تركيبه العضوي العام، مع تميز كل منها بصفاته وأعماله‏.‏

ولقد فصلنا القول في الجزء العاشر عند تقديم السورة عن الأسباب التاريخية التي أنشأت هذه المستويات الإيمانية المتعددة في الجماعة المسلمة في المدينة‏.‏ فنجتزئ هنا من ذلك التفصيل بالفقرات الأخيرة منه، لاستحضار الملابسات التي كانت تحيط بوجود هذه المستويات المتعددة في المجتمع الواحد‏:‏

‏.‏‏.‏‏.‏ «لقد كانت وقفة قريش العنيدة الطويلة حاجزاً قوياً دون انسياح الإسلام في الجزيرة العربية‏.‏ فقد كانت قريش هي صاحبة الكلمة العليا في الشؤون الدينية في الجزيرة- فوق ما كان لها من نفوذ اقتصادي وسياسي وأدبي كذلك- فكانت وقفتها في وجه الدين الجديد، بهذه الصورة العنيدة، مدعاة لصرف العرب في أنحاء الجزيرة عن الدخول فيه، أو على الأقل مدعاة للتردد والانتظار حتى تنجلي المعركة بين قريش وهذا النبي من أبنائها‏!‏‏.‏‏.‏‏.‏ فلما دانت قريش بالفتح، ودانت بعدها هوازن وثقيف في الطائف؛ وكانت قبائل اليهود الثلاث القوية في المدينة قد خضدت شوكتها نهائياً، فأجليت بنو قينقاع وبنو النضير إلى الشام، وأبيدت بنو قريظة، واستسلمت خيبر الاستسلام الأخير‏.‏‏.‏ كان ذلك إيذاناً بدخول الناس في دين الله أفواجاً، وانسياح الإسلام في أرجاء الجزيرة كلها في خلال عام واحد‏.‏

» غير أن هذا الاتساع الأفقي في رقعة الإسلام قد أعاد معه جميع الأعراض والظواهر التي ظهرت في المجتمع بعد انتصار بدر- ولكن على نطاق أوسع- بعدما كاد المجتمع يبرأ منها بتأثير التربية الطويلة المدى، المستمرة التأثير، في خلال السنوات السبع بعد بدر الكبرى‏!‏ ولولا أن المجتمع المدني بجملته كان قد تحول إلى أن يكون هو القاعدة الصلبة الخالصة لهذه العقيدة، والأساس الركين لهذا المجتمع؛ لكان هناك خطر كبير من هذا الاتساع الأفقي السريع في رقعة الإسلام في الجزيرة‏.‏‏.‏ ولكن الله الذي كان يدبر لهذا الأمر ويرعاه، كان قد أعد العصبة المؤلفة من السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار لتكون هي القاعدة الأمينة لهذا الدين بعد التوسع النسبي الذي جاء به انتصار بدر‏!‏ كما أنه- سبحانه- كان قد أعد المجتمع المدني بجملته ليكون هو القاعدة الأمينة بعد التوسع الشديد السريع الذي جاء به فتح مكة‏.‏‏.‏ والله أعلم حيث يجعل رسالته‏.‏‏.‏

«وأول ما ظهر من ذلك كان يوم حنين الذي جاء عنه في هذه السورة‏:‏» التوبة «‏:‏ ‏{‏لقد نصركم الله في مواطن كثيرة، ويوم حنين إذ أعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئاً، وضاقت عليكم الأرض بما رحبت ثم وليتم مدبرين‏.‏ ثم أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين، وأنزل جنوداً لم تروها، وعذب الذين كفروا، وذلك جزاء الكافرين‏}‏

«وكان من الأسباب الظاهرة لهذه الهزيمة في أول الأمر أن ألفين من» الطلقاء «الذين أسلموا يوم الفتح، قد خرجوا مع الآلاف العشرة من جند المدينة الذين فتحوا مكة‏.‏ فكان وجود هذين الألفين- مع عشرة الآلاف- سبباً في اختلال التوازن في الصف- بالإضافة إلى عامل المفاجأة من هوازن- ذلك أن الجيش لم يكن كله من القاعدة الصلبة الخالصة التي تمت تربيتها وتناسقها في الزمن الطويل ما بين بدر والفتح‏.‏

» كذلك كان ما ظهر في أثناء غزوة تبوك من الأعراض والظواهر المؤذية ثمرة طبيعية لهذا الاتساع الأفقي السريع؛ ودخول تلك الأفواج الجديدة، بمستوياتها الإيمانية والتنظيمية المخلخلة‏.‏‏.‏ هذه الظواهر والأعراض التي تحدثت عنها سورة التوبة، والتي اقتضت تلك الحملات الطويلة المفصلة المنوعة الأساليب، التي أشرنا إليها في المقتطفات الممثلة لكل مقاطع السورة «‏.‏‏.‏

وفي ضوء هذا البيان المجمل نملك المضي مع نصوص هذا الدرس تفصيلاً‏:‏

‏{‏الأعراب أشد كفراً ونفاقاً وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله، والله عليم حكيم‏.‏ ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق مغرماً ويتربص بكم الدوائر، عليهم دائرة السوء، والله سميع عليم‏.‏ ومن الأعراب من يؤمن بالله واليوم الآخر، ويتخذ ما ينفق قربات عند الله وصلوات الرسول‏.‏ ألا إنها قربة لهم، سيدخلهم الله في رحمته، إن الله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

بدأ بتصنيف الأعراب- وهم البدو- وقد كانت قبائل منهم حول المدينة، وكانت لهم أدوار في الهجوم على دار الإسلام في المدينة- قبل إسلامهم- فلما أسلموا كانوا بوجه عام داخلين في الفئتين اللتين ورد وصفهما في هذه الآيات‏.‏

وقد بدأ الحديث عنهما بتقرير قاعدة كلية عن طبيعة الأعراب‏:‏

‏{‏الأعراب أشد كفراً ونفاقاً وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله، والله عليم حكيم‏}‏‏.‏‏.‏

والتعبير بهذا العموم يعطي وصفاً ثابتاً متعلقاً بالبدو وبالبداوة‏.‏ فالشأن في البدو أن يكونوا أشد كفراً ونفاقاً، وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله‏.‏

والجدارة بعدم العلم بما أنزل الله على رسوله ناشئة من ظروف حياتهم، وما تنشئه في طباعهم من جفوة، ومن بعد عن المعرفة وعن الوقوف عند الحدود، ومن مادية حسية تجعل القيم المادية هي السائدة‏.‏ وإن كان الإيمان يعدل من هذه الطباع، ويرفع من تلك القيم، ويصلهم بالأفق الوضيء المرتفع على الحسية‏.‏

وقد وردت روايات كثيرة عن جفوة الأعراب‏.‏‏.‏ ومما أورده ابن كثير في التفسير‏.‏‏.‏

» قال الأعمش عن إبراهيم قال‏:‏ جلس أعرابي إلى زيد بن صوحان، وهو يحدث أصحابه، وكانت يده قد أصيبت يوم «نهاوند»، فقال الأعرابي‏:‏ والله إن حديثك ليعجبني، وإن يدك لتريبني‏!‏ فقال زيد‏:‏ وما يربيك من يدي‏؟‏ إنها الشمال‏!‏ فقال الأعرابي‏:‏ والله ما أدري اليمين يقطعون أم الشمال‏!‏ فقال زيد ابن صوحان‏:‏ صدق الله ورسوله‏:‏ ‏{‏الأعراب أشد كفراً ونفاقاً وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله‏}‏‏.‏

«وقال الإمام أحمد‏:‏ حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، حدثنا سفيان، عن أبي موسى، عن وهب بن منبه، عن ابن عباس، عن رسول الله- صلى الله عليه وسلم- قال‏:‏» من سكن البادية جفا، ومن اتبع الصيد غفل، ومن أتى السلطان افتتن «‏.‏

ولما كانت الغلظة والجفاء في أهل البوادي لم يبعث الله منهم رسولاً، وإنما كانت البعثة من أهل القرى كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحي إليهم من أهل القرى‏}‏» ولما أهدى ذلك الأعرابي تلك الهدية لرسول الله- صلى الله عليه وسلم- فرد عليه أضعافها حتى رضي-، قال‏:‏ «لقد هممت ألا أقبل هدية إلا من قرشي أو ثقفي أو أنصاري أو دوسي» لأن هؤلاء كانوا يسكنون المدن‏:‏ مكة والطائف والمدينة واليمن، فهم ألطف أخلاقاً من الأعراب لما في طباع الأعراب من الجفاء‏.‏

قال حديث مسلم‏:‏ حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة وأبو كريب قالا‏:‏ حدثنا أبو أسامة وابن نمير، عن هشام، عن أبيه، عن عائشة، قالت‏:‏ قدم ناس من الأعراب على رسول الله- صلى الله عليه وسلم- فقالوا‏:‏ أتقبلون صبيانكم‏؟‏ قالوا‏:‏ نعم‏!‏ قالوا‏:‏ لكنا والله ما نقبل‏!‏ فقال رسول الله- صلى الله عليه وسلم- «وما أملك إن كان الله نزع منكم الرحمة‏؟‏»‏.‏

وكثير من الروايات يكشف عن طابع الجفوة والفظاظة في نفوس الأعراب‏.‏ حتى بعد الإسلام‏.‏ فلا جرم يكون الشأن فيهم أن يكونوا أشد كفراً ونفاقاً وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله، لطول ما طبعتهم البداوة بالجفوة والغلظة عندما يقهرون غيرهم؛ أو بالنفاق والالتواء عندما يقهرهم غيرهم؛ وبالاعتداء وعدم الوقوف عند الحدود بسبب مقتضيات حياتهم في البادية‏.‏

‏{‏والله عليم حكيم‏}‏‏.‏‏.‏

عليم بأحوال عباده وصفاته وطباعهم‏.‏ حكيم في توزيع المواهب والخصائص والاستعدادات، وتنويع الأجناس والشعوب والبيئات‏.‏

وبعد الوصف الرئيسي العام للأعراب يجيئ التصنيف حسبما أحدث الإيمان في النفوس من تعديلات؛ وما أنشأه كذلك من فروق بين القلوب التي خالطتها بشاشته والقلوب التي بقيت على ما فيها من كفر ونفاق؛ مما يمثل الواقع في المجتمع المسلم حينئذاك‏:‏

‏{‏ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق مغرماً، ويتربص بكم الدوائر‏.‏ عليهم دائرة السوء، والله سميع عليم‏}‏‏.‏‏.‏

وربما عجل بذكر المنافقين من الأعراب قبل المؤمنين منهم، إلحاقاً لهم بمنافقي المدينة الذين كان يتحدث عنهم في المقطع السالف كله؛ وليتصل جو الحديث عن المنافقين من هؤلاء ومن هؤلاء‏.‏

‏{‏ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق مغرماً‏}‏‏.‏‏.‏

فهو مضطر لأن ينفق من ماله في الزكاة، وفي غزوات المسلمين؛ تظاهراً بالإسلام، ليستمتع بمزايا الحياة في المجتمع المسلم؛ ومداراة للمسلمين وهم أصحاب السلطان اليوم في الجزيرة‏!‏ وهو يعد ما ينفقه غرامة وخسارة يؤديها كارهاً، لا مساعدة للغزاة المجاهدين، ولا حباً في انتصار الإسلام والمسلمين‏.‏

‏{‏ويتربص بكم الدوائر‏}‏‏.‏‏.‏

وينتظر متى تدور الدائرة على المسلمين، ويتمنى ألا يعودوا من غزاة سالمين‏!‏

وهنا يعاجلهم السياق بدعاء من الله- سبحانه- عليهم؛ ودعاء الله معناه وقوع مدلول الدعاء عليهم‏:‏

‏{‏عليهم دائرة السوء‏}‏‏.‏‏.‏

كأن للسوء دائرة تطبق عليهم فلا تفلتهم؛ وتدور عليهم فلا تدعهم‏.‏ وذلك من باب تجسيم المعنوي وتخييله، الذي يعمق وقع المعنى ويحييه‏.‏

‏{‏والله سميع عليم‏}‏‏.‏

والسمع والعلم يتناسبان هنا مع جو التربص بالسوء من أعداء الجماعة المسلمة، والنفاق الذي تحتويه جوانحهم، وتخفيه ظواهرهم‏.‏‏.‏ والله سميع لما يقولون عليم بما يظهرون وما يكتمون‏.‏

وهناك الفريق الآخر ممن خالطت قلوبهم بشاشة الإيمان‏:‏

‏{‏ومن الأعراب من يؤمن بالله واليوم الآخر، ويتخذ ما ينفق قربات عند الله وصلوات الرسول‏.‏ ألا إنها قربة لهم‏.‏ سيدخلهم الله في رحمته‏.‏ إن الله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

فهو الإيمان بالله واليوم الآخر باعث الإنفاق عند هذا الفريق، لا الخوف من الناس، ولا الملق للغالبين، ولا حساب الربح والخسارة في دنيا الناس‏!‏

وهذا الفريق المؤمن بالله واليوم الآخر يبتغي بما ينفق أن يكون قربى من الله؛ ويتطلب صلوات الرسول‏.‏‏.‏ أي دعواته‏.‏‏.‏ الدالة على رضاه صلى الله عليه وسلم، المقبولة عند الله، وهو يدعو بها للمؤمنين بالله واليوم الآخر، المنفقين ابتغاء القربى من الله ورضاه‏.‏

لذلك يبادر السياق فيقرر لهم أنها قربى مقبولة عند الله‏:‏

‏{‏ألا إنها قربة لهم‏}‏‏.‏‏.‏

ويبشرهم بحسن العاقبة وعداً من الله حقاً‏:‏

‏{‏سيدخلهم الله في رحمته‏}‏‏.‏‏.‏

ويجسم الرحمة كأنها دار يدخلونها فتحتويهم؛ وذلك في مقابل تجسيم ‏{‏دائرة السوء‏}‏ على الفريق الآخر، الذي يتخذ ما ينفق مغرماً، ويتربص بالمؤمنين الدوائر‏.‏

‏{‏إن الله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

يقبل التوبة، ويتقبل النفقة، ويغفر ما كان من ذنب، ويرحم من يبتغون الرحمة‏.‏‏.‏

وبعد تصنيف الأعراب على وجه الإجمال يستطرد السياق في تصنيف المجتمع كله‏.‏‏.‏ حاضره وباديه‏.‏‏.‏ إلى أربع طبقات إيمانية‏.‏‏.‏ السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان‏.‏ والمنافقين الذين مردوا على النفاق من أهل المدينة ومن الأعراب‏.‏ والذين خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً‏.‏ والذين أرجئ الحكم في أمرهم حتى يقضي الله فيهم بقضائه‏:‏

‏{‏والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان، رضي الله عنهم ورضوا عنه، وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار، خالدين فيها أبداً، ذلك الفوز العظيم‏.‏‏.‏

‏{‏وممن حولكم من الأعراب منافقون ومن أهل المدينة، مردوا على النفاق، لا تعلمهم نحن نعلمهم، سنعذبهم مرتين، ثم يردون إلى عذاب عظيم‏.‏

‏{‏وآخرون اعترفوا بذنوبهم‏.‏ خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً‏.‏ عسى الله أن يتوب عليهم إن الله غفور رحيم‏.‏ خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها، وصل عليهم إن صلاتك سكن لهم، والله سميع عليم‏.‏ ألم يعلموا أن الله يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات، وأن الله هو التواب الرحيم‏؟‏ وقل‏:‏ اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون، وستردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون‏}‏‏.‏

‏{‏وآخرون مُرجوْن لأمر الله، إما يعذبهم وإما يتوب عليهم، والله عليم حكيم‏}‏‏.‏‏.‏

والظاهر أن هذا التصنيف قد نزلت به هذه الآيات بعد العودة من تبوك؛ وبعد اعتذار من اعتذر من المنافقين المتخلفين؛ ومن المؤمنين المتخلفين كذلك‏.‏ سواء منهم من اعتذر صادقاً ومن ربط نفسه بسارية المسجد حتى يحله رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ومن لم يعتذر بشيء راجياً أن يقبل الله توبته بصدقه، وهم الثلاثة الذين خلفوا فلم يحكم في شأنهم بشيء حتى تاب الله عليهم وقبل توبتهم- كما سيجيء- وكان مجموع هؤلاء مثل صنوف الناس من حول الدعوة في الجزيرة بعد غزوة تبوك‏.‏ كان الله- سبحانه- يكشف أرض الحركة كلها وما عليها ومن عليها لرسوله- صلى الله عليه وسلم- ومن معه من المؤمنين الخلص، هذا الكشف النهائي الكامل قرب نهاية المطاف في الجولة الأولى لهذا الدين، في موطنه الأول، قبل أن ينطلق إلى الأرض كلها بإعلانه العام بالعبودية لله وحده والدينونة له وحده، وتحرير «الإنسان» في «الأرض» من العبودية للعباد في شتى الصور والأشكال‏.‏

ولا بد للحركة الإسلامية حين تنطلق أن تتكشف لها أرض المعركة، وما عليها ومن عليها، فهذا التكشف ضروري لكل خطوة؛ حتى يعرف أصحاب الحركة مواضع أقدامهم في كل خطوة في الطريق‏.‏

‏{‏والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان، رضي الله عنهم ورضوا عنه، وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً، ذلك الفوز العظيم‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه الطبقة من المسلمين- بمجموعاتها الثلاث‏:‏ ‏{‏السابقون الأولون من المهاجرين‏.‏ والأنصار‏.‏ والذين اتبعوهم بإحسان‏}‏- كانت تؤلف القاعدة الصلبة للمجتمع المسلم في الجزيرة بعد الفتح- كما أسلفنا في الجزء العاشر في تقديم السورة‏.‏ وكانت هي التي تمسك هذا المجتمع كله في كل شدة، وفي كل رخاء كذلك‏:‏ فابتلاء الرخاء كثيراً ما يكون أصعب وأخطر من ابتلاء الشدة‏!‏

والسابقون من المهاجرين نميل نحن إلى اعتبار أنهم هم الذين هاجروا قبل بدر، وكذلك السابقون من الأنصار‏.‏ أما الذين اتبعوهم بإحسان- الذين يعنيهم هذا النص وهو يتحدث عما كان واقعاً إبان غزوة تبوك- فهم الذين اتبعوا طريقهم وآمنوا إيمانهم وأبلوا بلاءهم بعد ذلك، وارتفعوا إلى مستواهم الإيماني- وإن بقيت للسابقين سابقتهم بسبقهم في فترة الشدة قبل بدر، وهي أشد الفترات طبعاً‏.‏

وقد وردت أقوال متعددة في اعتبار من هم السابقون من المهاجرين والأنصار‏.‏ فقيل‏:‏ هم الذين هاجروا ونصروا قبل بدر وقيل‏:‏ هم الذين صلوا للقبلتين‏.‏ وقيل‏:‏ هم أهل بدر‏.‏ وقيل‏:‏ هم الذين هاجروا ونصروا قبل الحديبية‏.‏ وقيل‏:‏ هم أهل بيعة الرضوان‏.‏‏.‏‏.‏ ونحن نرى من تتبعنا لمراحل بناء المجتمع المسلم وتكون طبقاته الإيمانية، أن الاعتبار الذي اعتبرناه أرجح‏.‏‏.‏ والله أعلم‏.‏‏.‏

ولعله يحسن أن نعيد هنا فقرات مما سبق أن فصلناه في الجزء العاشر عن مراحل بناء المجتمع المسلم وتكوُّن طبقاته الإيمانية، يكون حاضراً بين يدي قارئ هذا الجزء، خيراً من إحالته إلى الجزء السابق؛ لتكون هذه الحقيقة قريبة منه يتتبع على ضوئها ذلك التصنيف النهائي للمجتمع في الآيات التي نواجهها هنا‏:‏

«لقد ولدت الحركة الإسلامية في مكة على محك الشدة، فلم تكد الجاهلية- ممثلة في قريش- تحس بالخطر الحقيقي الذي يتهددها من دعوة‏:‏» أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله «وما تمثله من ثورة على كل سلطان أرضي لا يستمد من سلطان الله؛ ومن تمرد نهائي على كل طاغوت في الأرض والفرار منه إلى الله‏.‏ ثم بالخطر الجدي من التجمع الحركي العضوي الجديد الذي أنشأته هذه الدعوة تحت قيادة رسول الله- صلى الله عليه وسلم- هذا التجمع الذي يدين منذ اليوم الأول بالطاعة لله ولرسول الله؛ ويتمرد ويخرج على القيادة الجاهلية الممثلة في قريش والأوضاع السائدة في هذه الجاهلية‏.‏

» لم تكد الجاهلية- ممثلة في قريش أول الأمر- تحس بهذا الخطر وذاك حتى شنتها حرباً شعواء على الدعوة الجديدة‏.‏‏.‏ وعلى التجمع الجديد، وعلى القيادة الجديدة؛ وحتى أرصدت لها كل ما في جعبتها من أذى ومن كيد ومن فتنة ومن حيلة‏.‏‏.‏

«لقد انتفض التجمع الجاهلي ليدفع عن نفسه الخطر الذي يتهدد وجوده بكل ما يدفع به الكائن العضوي خطر الموت عن نفسه‏.‏ وهذا هو الشأن الطبيعي الذي لا مفر منه كلما قامت دعوة إلى ربوبية الله للعالمين، في مجتمع جاهلي يقوم على أساس من ربوبية العباد للعباد؛ وكلما تمثلت الدعوة الجديدة في تجمع حركي جديد، يتبع في تحركة قيادة جديدة، ويواجه التجمع الجاهلي القديم مواجهة النقيض للنقيض‏.‏‏.‏

» وعندئذ تعرض كل فرد في التجمع الإسلامي الجديد للأذى والفتنة بكل صنوفها، إلى حد إهدار الدم في كثير من الأحيان‏.‏‏.‏ ويومئذ لم يكن يقدم على شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، والانضمام إلى التجمع الإسلامي الوليد، والدينونة لقيادته الجديدة، إلا كل من نذر نفسه لله؛ وتهيأ لاحتمال الأذى والفتنة والجوع والغربة والعذاب، والموت في أبشع الصور في بعض الأحيان‏.‏

«بذلك تكونت للإسلام قاعدة صلبة من أصلب العناصر عوداً في المجتمع العربي؛ فأما العناصر التي لم تحتمل هذه الضغوظ فقد فتنت عن دينها وارتدت إلى الجاهلية مرة أخرى؛ وكان هذا النوع قليلاً، فقد كان الأمر كله معروفاً مكشوفاً من قبل؛ فلم يكن يقدم ابتداء على الانتقال من الجاهلية إلى الإسلام، وقطع الطريق الشائك الخطر المرهوب؛ إلا العناصر المختارة الممتازة الفريدة التكوين‏.‏

» وهكذا اختار الله السابقين من المهاجرين من تلك العناصر الفريدة النادرة، ليكونوا هم القاعدة الصلبة لهذا الدين في مكة؛ ثم ليكونوا هم القاعدة الصلبة لهذا الدين بعد ذلك في المدينة مع السابقين من الأنصار، الذين وإن كانوا لم يصطلوها في أول الأمر كما اصطلاها المهاجرون، إلا أن بيعتهم لرسول الله- صلى الله عليه وسلم- ‏(‏بيعة العقبة‏)‏ قد دلت على أن عنصرهم ذو طبيعة أصيلة مكافئة لطبيعة هذا الدين‏.‏ قال ابن كثير في التفسير‏:‏‏:‏ «وقال محمد بن كعب القرظي وغيره‏:‏ قال عبد الله بن رواحة رضي الله عنه لرسول الله- صلى الله عليه وسلم- ‏(‏يعني ليلة العقبة‏)‏‏:‏ اشترط لربك ولنفسك ما شئت‏.‏ فقال‏:‏» أشترط لربي أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً؛ وأشترط لنفسي أن تمنعوني مما تمنعون منه أنفسكم وأموالكم «قالوا‏:‏ فما لنا إذا نحن فعلنا ذلك‏؟‏ قال‏:‏» الجنة «قالوا‏:‏ ربح البيع، ولا نقيل ولا نستقيل»‏.‏

«ولقد كان هؤلاء الذين يبايعون رسول الله هذه البيعة؛ ولا يرتقبون من ورائها شيئاً إلا الجنة؛ ويوثقون هذا البيع، فيعلنون أنهم لا يقبلون أن يرجعوا فيه ولا أن يرجع فيه رسول الله- صلى الله عليه وسلم-‏!‏ يعلمون أنهم لا يبايعون على أمر هين؛ بل كانوا مستيقنين أن قريشاً وراءهم، وأن العرب كلها سترميهم؛ وأنهم لن يعيشوا في سلام مع الجاهلية الضاربة الأطناب من حولهم في الجزيرة، وبين ظهرانيهم في المدينة»‏.‏‏.‏

‏.‏‏.‏‏.‏ «فقد كان الأنصار إذن يعلمون- عن يقين واضح- تكاليف هذه البيعة؛ وكانوا يعلمون أنهم لم يوعدوا على هذه التكاليف شيئاً في هذه الحياة الدنيا- حتى ولا النصر والغلبة- وأنهم لم يوعدوا عليها إلا الجنة‏.‏‏.‏ ثم كان هذا مدى وعيهم بها ومدى حرصهم عليها‏.‏‏.‏ فلا جرم أن يكونوا- مع السابقين من المهاجرين الذين بُنوا هذا البناء وأُعدوا هذا الإعداد- هم القاعدة الصلبة للمجتمع المسلم أول العهد بالمدينة‏.‏‏.‏

» ولكن مجتمع المدينة لم يظل بهذا الخلوص والنقاء‏.‏‏.‏ لقد ظهر الإسلام وفشا في المدينة واضطر أفراد كثيرون- ومعظمهم من ذوي المكانة في قومهم- أن يجاروا قومهم احتفاظاً بمكانتهم فيهم‏.‏

‏.‏ حتى إذا كانت وقعة بدر قال كبير هؤلاء‏:‏ عبد الله بن أبي بن سلول‏:‏ هذا أمر قد توجه‏!‏ وأظهر الإسلام نفاقاً‏.‏ ولا بد أن كثيرين قد جرفتهم الموجة فدخلوا في الإسلام تقليداً- ولو لم يكونوا منافقين- ولكنهم لم يكونوا بعد قد فقهوا في الإسلام ولا انطبعوا بطابعه‏.‏‏.‏ مما أنشأ تخلخلاً في بناء المجتمع المدني، ناشئاً عن اختلاف مستوياته الإيمانية‏.‏

«وهنا أخذ المنهج القرآني التربوي الفريد، بقيادة رسول الله- صلى الله عليه وسلم- يعمل عمله في هذه العناصر الجديدة؛ ويعمل كذلك على إعادة التناسق والتوافق بين المستويات العقيدية والخلقية والسلوكية للعناصر المختلفة الداخلة في جسم المجتمع الوليد‏.‏

» وحين نراجع السور المدنية- بترتيب النزول التقريبي- فإننا نطلع على الجهد الكبير الذي بذلك في عملية الصهر الجديدة المستمرة للعناصر المتنوعة في المجتمع المسلم؛ وبخاصة أن هذه العناصر ظلت تتوارد على هذا المجتمع- على الرغم من وقفة قريش العنيدة وتأليبها لكل قبائل الجزيرة؛ ومن وقفة اليهود البشعة وتأليبهم كذلك للعناصر المعادية للدين الجديد والتجمع الجديد- وظلت الحاجة مستمرة لعمليات الصهر والتنسيق بصورة دائمة لا تفتر ولا تغفل لحظة‏.‏

«ومع هذا الجهد كله كانت ما تزال تظهر بين الحين والحين- وبخاصة في فترات الشدة- أعراض من الضعف والنفاق والتردد، والشح بالنفس والمال، والتهيب من مواجهة المخاطر‏.‏‏.‏ وبصفة خاصة أعراض من عدم الوضوح العقيدي الذي يحسم في العلاقة بين المسلم وقرابته من أهل الجاهلية‏.‏‏.‏ والنصوص القرآنية في السور المتوالية تكشف لنا عن طبيعة هذه الأعراض التي كان المنهج القرآني يتعرض لها بالعلاج بشتى أساليبه الربانية الفريدة‏.‏

‏.‏‏.‏‏.‏» إلا أن قوام المجتمع المسلم في المدينة كان يظل سليماً في جملته بسبب اعتماده أساساً على تلك القاعدة الصلبة الخالصة من السابقين من المهاجرين والأنصار؛ وما تحدثه من تماسك وصلابة في قوامه في وجه جميع الأعراض والظواهر والخلخلة أحياناً، والتعرض للمخاطر التي تكشف عن هذه العناصر التي لم يتم بعد صهرها ونضجها وتماسكها وتناسقها‏.‏

«وشيئاً فشيئاً كانت هذه العناصر تنصهر وتتطهر وتتناسق مع القاعدة، ويقل عدد الناشزين من ضعاف القلوب ومن المنافقين، ومن المترددين كذلك والمتهيبين ومن لم يتم في نفوسهم الوضوح العقيدي الذي يقيمون على أساسه كل علاقتهم مع الآخرين‏.‏ حتى إذا كان قبيل فتح مكة كان المجتمع الإسلامي أقرب ما يكون إلى التناسق التام مع قاعدته الصلبة الخالصة، وأقرب ما يكون بجملته إلى النموذج الذي يهدف إليه المنهج التربوي الرباني الفريد‏.‏‏.‏

» نعم إنه كانت في هذا المجتمع ما تزال هناك أقدار متفاوته أنشأتها الحركة العقيدية ذاتها؛ فتميزت مجموعات من المؤمنين بأقدارها على قدر بلائها في الحركة وسبقها وثباتها‏.‏

‏.‏ تميز السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار‏.‏ وتميز أهل بدر‏.‏ وتميز أصحاب بيعة الرضوان في الحديبية‏.‏ ثم تميز بصفة عامة الذين أنفقوا من قبل الفتح وقاتلوا‏.‏ وجاءت النصوص القرآنية والأحاديث النبوية، والأوضاع العملية في المجتمع المسلم، تؤكد هذه الأقدار التي أنشأتها الحركة بالعقيدة، وتنص عليها‏.‏‏.‏‏.‏ «‏.‏

‏.‏‏.‏‏.‏» ولكن تميز هذه الطبقات بأقدارها الإيمانية التي أنشأتها الحركه الإسلامية، لم يكن مانعاً أن تتقارب المستويات الإيمانية وتتناسق في مجتمع المدينة قبيل الفتح؛ وأن يتوارى الكثير من أعراض الخلخلة في الصف، والكثير من ظواهر الضعف والتردد، والشح بالنفس والمال، وعدم الوضوح العقيدي، والنفاق‏.‏‏.‏ من ذلك المجتمع‏.‏ بحيث يمكن اعتبار المجتمع المدني بجملته هو القاعدة الإسلامية‏.‏

«إلا أن فتح مكة في العام الثامن الهجري، وما أعقبه من استسلام هوازن وثقيف في الطائف- وهما آخر قوتين كبيرتين بعد قريش في الجزيرة- قد عاد فصب في المجتمع المسلم أفواجاً جديدة كثيرة دخلت في الدين مستسلمة على درجات متفاوتة من المستويات الإيمانية وفيهم كارهون للإسلام منافقون؛ وفيهم المنساقون إلى الإسلام الظاهر القاهر؛ وفيهم المؤلفة قلوبهم دون انطباع بحقائق الإسلام الجوهرية ولا امتزاج بروحه الحقيقية‏.‏‏.‏‏.‏»‏.‏

ومن هذه المقتطفات يتضح لنا مركز السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بعد ذلك ‏{‏بإحسان‏}‏ يصل بهم إلى مستواهم الإيماني وبلائهم الحركي‏.‏ وندرك حقيقة دورهم الباقي في بناء الإسلام وترجمته إلى واقع عملي يبقى مؤثراً في التاريخ البشري كله، كما نستشرف حقيقة قول الله سبحانه فيهم‏.‏

‏{‏رضي الله عنهم ورضوا عنه‏}‏‏.‏‏.‏

ورضى الله عنهم هو الرضى التي تتبعه المثوبة، وهو في ذاته أعلى وأكرم مثوبة؛ ورضاهم عن الله هو الاطمئنان إليه سبحانه، والثقة بقدره، وحسن الظن بقضائه، والشكر على نعمائه، والصبر على ابتلائه‏.‏‏.‏ ولكن التعبير بالرضى هنا وهناك يشيع جو الرضى الشامل الغامر، المتبادل الوافر، الوارد الصادر، بين الله سبحانه وهذه الصفوة المختارة من عباده؛ ويرفع من شأن هذه الصفوة- من البشر- حتى ليبادلون ربهم الرضى؛ وهو ربهم الأعلى، وهم عبيده المخلوقون‏.‏‏.‏ وهو حال وشأن وجو لا تملك الألفاظ البشرية أن تعبر عنه؛ ولكن يُتنسم ويُستشرف ويستجلى من خلال النص القرآني بالروح المتطلع والقلب المتفتح والحس الموصول‏!‏

ذلك حالهم الدائم مع ربهم‏:‏ ‏{‏رضي الله عنهم ورضوا عنه‏}‏‏.‏ وهناك تنتظرهم علامة هذا الرضى‏:‏

‏{‏وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏ذلك الفوز العظيم‏}‏‏.‏‏.‏

وأي فوز بعد هذا وذلك عظيم‏؟‏‏!‏

ذلك مستوى‏.‏‏.‏ وفي مقابله مستوى‏:‏

‏{‏وممن حولكم من الأعراب منافقون ومن أهل المدينة، مردوا على النفاق، لا تعلمهم نحن نعلمهم، سنعذبهم مرتين، ثم يردون إلى عذاب عظيم‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد سبق الحديث والكشف عن المنافقين عامة- سواء من منافقي المدينة أو منافقي الأعراب- ولكن الحديث هنا عن صنف خاص من المنافقين‏.‏

صنف حذق النفاق ومرن عليه، ولجّ فيه ومرد، حتى ليخفى أمره على رسول الله صلى الله عليه وسلم، مع كل فراسته وتجربته‏!‏ فكيف يكون‏؟‏

والله سبحانه يقرر أن هذه الفئة من الناس موجودة في أهل المدينة وفي الأعراب المحيطين بالمدينة‏.‏ ويطمئن رسولَ الله- صلى الله عليه وسلم- والمؤمنين معه، من كيد هذه الفئة الخفية الماكرة الماهرة؛ كما ينذر هؤلاء الماكرين المهرة في النفاق بأنه سبحانه لن يدعهم، فسيعذبهم عذاباً مضاعفاً في الدنيا والآخرة‏:‏

‏{‏لا تعلمهم نحن نعلمهم‏.‏ سنعذبهم مرتين‏.‏ ثم يردون إلى عذاب عظيم‏}‏‏.‏‏.‏

والعذاب مرتين في الدنيا، الأقرب في تأويله أنه عذاب القلق النازل بهم من توقع انكشاف أمرهم في المجتمع المسلم؛ وعذاب الموت والملائكة تسألهم أرواحهم وتضرب وجوههم وأدبارهم‏.‏ أو هو عذاب الحسرات التي تصيبهم بانتصار المسلمين وغلبتهم؛ وعذاب الخوف من انكشاف نفاقهم وتعرضهم للجهاد الغليظ‏.‏‏.‏ والله أعلم بما يريد‏.‏‏.‏

وبين المستويين المتقابلين، مستويان بين بين‏.‏‏.‏ أولهما‏:‏

‏{‏وآخرون اعترفوا بذنوبهم خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً، عسى الله أن يتوب عليهم، إن الله غفور رحيم‏.‏ خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها، وصلِّ عليهم إن صلاتك سكن لهم، والله سميع عليم‏.‏ ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات‏؟‏ وأن الله هو التواب الرحيم‏؟‏ وقل‏:‏ اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون، وستردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏

وأمر الله لرسوله بإجراء معين مع هذه الطائفة دليل على أنها كانت معينة بأشخاصها لرسول الله صلى الله عليه وسلم كما هو ظاهر‏.‏

وقد روي أن الآيات نزلت في جماعة خاصة معينة فعلاً، ممن تخلفوا عن رسول الله في غزوة تبوك، ثم أحسوا وطأة الذنب، فاعترفوا بذنوبهم، ورجوا التوبة‏.‏ فكان منهم التخلف وهو العمل السيء‏.‏ وكان منهم الندم والتوبة وهو العمل الصالح‏.‏

قال أبو جعفر بن جرير الطبري‏:‏ حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال‏:‏ سمعت أبا معاذ قال‏:‏ أخبرنا عبيد ابن سلمان قال‏:‏ سمعت الضحاك يقول في قوله‏:‏ ‏{‏وآخرون اعترفوا بذنوبهم خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً‏}‏‏.‏ نزلت في أبي لبابة وأصحابه، تخلفوا عن نبي الله- صلى الله عليه وسلم- في غزوة تبوك‏.‏ فلما قفل رسول الله- صلى الله عليه وسلم- من غزوته، وكان قريباً من المدينة، ندموا على تخلفهم عن رسول الله، وقالوا‏:‏ نكون في الظلال والأطعمة والنساء‏.‏ ونبي الله في الجهاد واللأواء‏!‏ والله لنوثقن أنفسنا بالسواري، ثم لا نطلقها حتى يكون نبي الله- صلى الله عليه وسلم- يطلقنا ويعذرنا‏!‏ وأوثقوا أنفسهم، وبقي ثلاثة لم يوثقوا أنفسهم بالسواري‏.‏ فقدم رسول الله- صلى الله عليه وسلم- من غزوته، فمر في المسجد، وكان طريقه، فأبصرهم‏!‏ فسأل عنهم، فقيل له‏:‏ أبو لبابة وأصحابه، تخلفوا عنك، يا نبي الله، فصنعوا بأنفسهم ما ترى، وعاهدوا الله ألا يطلقوا أنفسهم حتى تكون أنت الذي تطلقهم‏!‏ فقال نبي الله- صلى الله عليه وسلم- لا أطلقهم حتى أومر بإطلاقهم، ولا أعذرهم حتى يعذرهم الله، قد رغبوا بأنفسهم عن غزوة المسلمين‏!‏ فأنزل الله‏:‏ ‏{‏وآخرون اعترفوا بذنوبهم‏}‏ إلى ‏{‏عسى الله أن يتوب عليهم‏}‏ و‏{‏عسى‏}‏ من الله واجب‏.‏

‏.‏ فأطلقهم نبي الله وعذرهم‏.‏

ووردت روايات متعددة أخرى منها‏:‏ أنها في أبي لبابة وحده لما وقع في غزوة بني قريظة من تنبيههم لما يراد بهم، وأنه الذبح، بالإشارة إلى عنقه‏!‏ ولكن هذا مستبعد فأين هذه الآيات مما وقع في بني قريظة‏!‏ كذلك ورد أنها في الأعراب‏.‏‏.‏ وقد عقب ابن جرير على هذه الروايات كلها بقوله‏:‏

«وأولى هذه الأقوال بالصواب في ذلك، قول من قال‏:‏ نزلت هذه الآية في المعترفين بخطأ فعلهم في تخفلهم عن رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وتركهم الجهاد معه، والخروج لغزو الروم، حين شخص إلى تبوك، وأن الذين نزل ذلك فيهم جماعة، أحدهم أبو لبابة‏.‏

» وإنما قلنا‏:‏ ذلك أولى بالصواب في ذلك، لأن الله جل ثناؤه قال‏:‏ ‏{‏وآخرون اعترفوا بذنوبهم‏}‏‏.‏‏.‏ فأخبر عن اعتراف جماعة بذنوبهم، ولم يكن المعترف بذنبه، الموثق نفسه بالسارية في حصار قريظة، غير أبي لبابة وحده‏.‏ فإذا كان ذلك كذلك، وكان الله تبارك وتعالى قد وصف في قوله‏:‏ ‏{‏وآخرون اعترفوا بذنوبهم‏}‏ بالاعتراف بذنوبهم جماعة، علم أن الجماعة الذين وصفهم بذلك ليست بالواحد، فقد تبين بذلك أن هذه الصفة إذ لم تكن إلا لجماعة‏.‏ وكان لا جماعة فعلت ذلك- فيما ينقله أهل السير والأخبار وأجمع عليه أهل التأويل- إلا جماعة من المتخلفين عن غزوة تبوك، صح ما قلنا في ذلك‏.‏ وقلنا‏:‏ «كان منهم أبو لبابة» لإجماع الحجة من أهل التأويل على ذلك «‏.‏

ولما ذكر الله- سبحانه- صفة هذه الجماعة من الناس المتخلفين المعتذرين التائبين عقب عليها بقوله‏:‏

‏{‏عسى الله أن يتوب عليهم، إن الله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

وكما قال ابن جرير‏:‏» وعسى من الله واجب «‏.‏‏.‏ فهو رجاء من يملك إجابة الرجاء سبحانه‏!‏ والاعتراف بالذنب على هذا النحو، والشعور بوطأته، دليل حياة القلب وحساسيته، ومن ثم فالتوبة مرجوة القبول، والمغفرة مرتقبة من الغفور الرحيم‏.‏‏.‏ وقد قبل الله توبتهم وغفر لهم‏.‏‏.‏

ثم قال الله لنبيه- صلى الله عليه وسلم-‏:‏

‏{‏خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها، وصل عليهم إن صلاتك سكن لهم، والله سميع عليم‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد كانت تلك الحساسية التي بعثت الندم والتوبة في تلك القلوب، جديرة بالطمأنينة، حقيقة بالعطف الذي يسكب فيها الأمل، ويفتح لها أبوب الرجاء‏.‏

‏.‏ وإن كان رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وهو يقود حركة، ويربي أمة، وينشئ نظاماً، قد رأى الأخذ بالحزم في أمرهم حتى يأتيه أمر من ربه في شأنهم‏.‏‏.‏

قال ابن جرير‏:‏ حدثني محمد بن سعد قال‏:‏ حدثني أبي قال‏:‏ حدثني عمي قال، حدثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس قال‏:‏ لما أطلق رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أبا لبابة وصاحبيه، انطلق أبو لبابة وصاحباه بأموالهم، فأتوا بها رسول الله- صلى الله عليه وسلم- فقالوا‏:‏ خذ من أموالنا فتصدق بها عنا وصل علينا‏.‏‏.‏ يقولون‏:‏ استغفر لنا‏.‏‏.‏ وطهرنا‏.‏ فقال رسول الله- صلى الله عليه وسلم- «لا أخذ منها شيئاً حتى أومر» فأنزل الله‏:‏ ‏{‏خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها، وصل عليهم إن صلاتك سكن لهم‏}‏‏.‏ يقول‏:‏ استغفر لهم من ذنوبهم التي كانوا أصابوا‏.‏ فلما نزلت الآية أخذ رسول الله- صلى الله عليه وسلم- جزءاً من أموالهم، فتصدق به عنهم «‏.‏

وهكذا منَّ الله عليهم لما علمه سبحانه من حسن سريرتهم، وصدق توبتهم، فأمر رسوله- صلى الله عليه وسلم- أن يأخذ بعض أموالهم يتصدق بها عنهم، وأن يصلي عليهم- أي يدعو لهم، فالأصل في الصلاة الدعاء- ذلك أن أخذ الصدقة منهم يرد إليهم شهورهم بعضويتهم الكاملة في الجماعة المسلمة، فهم يشاركون في واجباتها، وينهضون بأعبائها، وهم لم ينبذوا منها ولم ينبتوا عنها؛ وفي تطوعهم بهذه الصدقات تطهير لهم وتزكية، وفي دعاء الرسول- صلى الله عليه وسلم- لهم طمأنينة وسكن‏.‏

‏{‏والله سميع عليم‏}‏‏.‏‏.‏

يسمع الدعاء، ويعلم ما في القلوب‏.‏ ويقضي بما يسمعه ويعلمه قضاء السميع العليم‏.‏ وهو وحده الذي يقضي في شأن العباد، فيقبل منهم توبتهم ويأخذ منهم صدقاتهم، ورسول الله- صلى الله عليه وسلم- ينفذ ما يأمره به ربه، ولا ينشئ شيئاً من هذا من عنده‏.‏‏.‏ وتقريراً لهذه الحقيقة يقول تعالى في الآية التالية‏:‏

‏{‏ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات، وأن الله هو التواب الرحيم‏؟‏‏}‏‏.‏

وهو استفهام تقريري يفيد‏:‏ فليعلموا أن الله هو يقبل التوبة؛ والله هو يأخذ الصدقة، والله هو يتوب ويرحم عباده‏.‏‏.‏ وليس شيء من هذا لأحد غيره سبحانه‏.‏‏.‏» وأن نبي الله حين أبى أن يطلق من ربط نفسه بالسواري من المتخلفين عن الغزة معه؛ وحين ترك قبول صدقتهم بعد أن أطلق الله عنهم حين أذن له في ذلك، إنما فعل ذلك من أجل أن ذلك لم يكن إليه- صلى الله عليه وسلم- وأن ذلك إلى الله تعالى ذكره دون محمد‏.‏

وأن محمداً إنما يفعل ما يفعل من ترك وإطلاق وأخذ صدقة وغير ذلك من أفعاله بأمر الله «‏.‏‏.‏

كما يقول ابن جرير‏:‏

وفي النهاية يتوجه الحديث إلى المتخلفين التائبين‏:‏

‏{‏وقل‏:‏ اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون، ثم تردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏

ذلك أن المنهج الإسلامي منهج عقيدة وعمل يصدق العقيدة‏.‏ فمحك الصدق في توبتهم إذن هو العمل الظاهر، يراه الله ورسوله والمؤمنون‏.‏ فأما في الآخرة فمردهم إلا عالم الغيب والشهادة الذي يعلم فعل الجوارح وكوامن الصدور‏.‏

إن الندم والتوبة ليسا نهاية المطاف‏.‏ ولكنه العمل الذي يعقب الندم والتوبة‏.‏ فيصدق أو يكذب تلك المشاعر النفسية ويعمقها أو يكتسحها بعد أن تكون‏!‏

إن الإسلام منهج حياة واقعية، لا تكفي فيه المشاعر والنوايا، ما لم تتحول إلى حركة واقعية‏.‏ وللنية الطيبة مكانها؛ ولكنها هي بذاتها ليست مناط الحكم والجزاء‏.‏ إنما هي تحسب مع العمل، فتحدد قيمة العمل‏.‏ وهذا معنى الحديث‏:‏» إنما الأعمال بالنيات «‏.‏ الأعمال‏.‏‏.‏ لا مجرد النيات‏!‏

والفريق الأخير هو الذي لم يبت في أمره، وقد وكل أمره إلى ربه‏:‏

‏{‏وآخرون مُرجَون لأمر الله، إما يعذبهم وإما يتوب عليهم، والله عليم حكيم‏}‏‏.‏‏.‏

وهؤلاء هم القسم الأخير من المتخلفين عن غزوة تبوك- غير المنافقين والمعتذرين والمخطئين التائبين- وهذا القسم لم يكن حتى نزول هذه الآية قد بت في أمره بشيء‏.‏

وكان أمرهم موكولاً إلى الله، لم يعلموه ولم يعلمه الناس بعد‏.‏‏.‏ وقد روي أن هذه الآية نزلت في الثلاثة الذين خلفوا- أي أجل إعلان توبتهم والقضاء في أمرهم- وهم مرارة بن الربيع، وكعب بن مالك، وهلال ابن أمية، الذين قعدوا عن غزوة تبوك كسلاً وميلاً إلى الدعة واسترواحاً للظلال في حر الهاجرة‏!‏ ثم كان لهم شأن مع رسول الله- صلى الله عليه وسلم- سيأتي تفصيله في موضعه من السورة في الدرس التالي‏.‏

روى ابن جرير بإسناده- عن ابن عباس- قال‏:‏ لما نزلت هذه الآية‏.‏‏.‏ يعني قوله‏:‏ ‏{‏خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها‏}‏‏.‏‏.‏ أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم من أموالهم‏.‏‏.‏ يعني أموال أبي لبابة وصاحبيه‏.‏‏.‏ فتصدق بها عنهم، وبقي الثلاثة الذين خالفوا أبا لبابة، ولم يوثقوا ولم يذكروا بشيء، ولم ينزل عذرهم، وضاقت عليهم الأرض بما رحبت، وهم الذين قال الله‏:‏ ‏{‏وآخرون مرجون لأمر الله إما يعذبهم وإما يتوب عليهم والله عليم حكيم‏}‏‏.‏‏.‏ فجعل الناس يقولون‏.‏ هلكوا‏!‏ إذ لم ينزل لهم عذر‏.‏ وجعل آخرون يقولون‏:‏ عسى الله أن يغفر لهم‏!‏ فصاروا مرجئين لأمر الله، حتى نزلت‏:‏ ‏{‏لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار الذين اتبعوه في ساعة العسرة‏}‏ الذين خرجوا معه إلى الشام‏.‏‏.‏ ‏{‏من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم، ثم تاب عليهم إنه بهم رؤوف رحيم‏}‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وعلى الثلاثة الذين خلفوا‏}‏ يعني المرجئين لأمر الله- نزلت عليهم التوبة فعموا بها، فقال‏:‏ ‏{‏حتى إذا ضاقت عليهم الأرض بما رحبت وضاقت عليهم أنفسهم‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏إن الله هو التواب الرحيم‏}‏ ‏(‏وكذلك روى- بإسناده- عن عكرمة وعن مجاهد، وعن الضحاك وعن قتادة‏.‏ عن ابن إسحاق‏)‏‏.‏ فهذه الرواية أرجح والله أعلم‏.‏

ولما كان أمرهم مرجأ، فإننا نحب أن نرجئ الحديث فيه حتى يجيء في موضعه‏.‏ إن شاء الله تعالى‏.‏

‏{‏والذين اتخذوا مسجداً ضراراً وكفراً، وتفريقاً بين المؤمنين، وإرصاداً لمن حارب الله ورسوله من قبل وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى، والله يشهد إنهم لكاذبون‏.‏ لا تقم فيه أبداً، لمسجد أسس على التقوى من أول يوم أحق أن تقوم فيه، فيه رجال يحبون أن يتطهروا، والله يحب المطهرين‏.‏ أفمن أسس بنيانه على تقوى من الله ورضوان خير‏؟‏ أم من أسس بنيانه على شفا جرف هار فانهار به في نار جهنم‏؟‏ والله لا يهدي القوم الظالمين‏.‏ لا يزال بنيانهم الذي بنوا ريبة في قلوبهم، إلا أن تَقطع قلوبهم، والله عليم حكيم‏}‏‏.‏

وقصة مسجد الضرار قصة بارزة في غزوة تبوك، لذلك أفرد المنافقون الذين قاموا بها من بين سائر المنافقين، وخصص لهم حديث مستقل بعد انتهاء الاستعراض العام لطوائف الناس في المجتمع المسلم حينذاك‏.‏

قال ابن كثير في التفسير‏:‏ سبب نزول هذه الآيات الكريمات أنه كان بالمدينة قبل مقدم رسول الله- صلى الله عليه وسلم- إليها رجل من الخزرج يقال له أبو عامر الراهب، وكان قد تنصر في الجاهلية‏.‏ وقرأ علم أهل الكتاب؛ وكان فيه عبادة في الجاهلية، وله شرف في الخزرج كبير‏.‏ فلما قدم رسول الله- صلى الله عليه وسلم- مهاجراً إلى المدينة، واجتمع المسلمون عليه، وصارت للإسلام كلمة عالية، وأظهرهم الله يوم بدر، شرِق اللعين أبو عامر بريقه وبارز بالعداوة وظاهر بها، وخرج فاراً إلى كفار مكة من مشركي قريش يمالئهم على حرب رسول الله- صلى الله عليه وسلم- فاجتمعوا بمن وافقهم من أحياء العرب، وقدموا عام أُحد فكان من أمر المسلمين ما كان، وامتحنهم الله عز وجل، وكانت العاقبة للمتقين‏.‏ وكان هذا الفاسق قد حفر حفائر فيما بين الصفين، فوقع في إحداهن رسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏ وأصيب في ذلك اليوم، فجرح وجهه، وكسرت رباعيته اليمنى السفلى، وشج رأسه- صلوات الله وسلامه عليه- وتقدم أبو عامر في أول المبارزة إلى قومه من الأنصار فخاطبهم واستمالهم إلى نصره وموافقته، فلما عرفوا كلامه قالوا‏:‏ لا أنعم الله بك عيناً يا فاسق يا عدو الله‏!‏ ونالوا منه وسبوه، فرجع وهو يقول‏:‏ والله لقد أصاب قومي بعدي شر‏!‏

وكان رسول الله- صلى الله عليه وسلم- قد دعاه إلى الله قبل فراره، وقرأ عليه من القرآن، فأبى أن يسلم وتمرد، فدعا عليه رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أن يموت بعيداً طريداً، فنالته هذه الدعوة‏.‏

‏.‏ وذلك أنه لما فرغ الناس من أحد، ورأى أمر رسول الله- صلى الله عليه وسلم- في ارتفاع وظهور، ذهب إلى هرقل ملك الروم يستنصره على النبي- صلى الله عليه وسلم- فوعده ومناه وأقام عنده، وكتب إلى جماعة من قومه من الأنصار من أهل النفاق والريب يعدهم ويمنيهم أنه سيقدم بجيش يقاتل به رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ويغلبه، ويرده عما هو فيه؛ وأمرهم أن يتخذوا له معقلاً يقدم عليهم فيه من يقدم من عنده لأداء كتبه، ويكون مرصداً له إذا قدم عليهم بعد ذلك؛ فشرعوا في بناء مسجد مجاور لمسجد قباء، فبنوه وأحكموه، وفرغوا منه قبل خروج رسول الله- صلى الله عليه وسلم- إلى تبوك؛ وجاءوا فسألوا رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أن يأتي إليهم فيصلي في مسجدهم، فيحتجوا بصلاته فيه على تقريره وإثباته؛ وذكروا أنهم إنما بنوه للضعفاء منهم وأهل العلة في الليلة الشاتية‏!‏ فعصمه الله من الصلاة فيه، فقال‏:‏ «إنا على سفر، ولكن إذا رجعنا- إن شاء الله-» فلما قفل- عليه السلام- راجعاً إلى المدينة من تبوك، ولم يبق بينه وبينها إلى يوم أو بعض يوم، نزل جبريل بخبر مسجد الضرار، وما اعتمده بانوه من الكفر والتفريق بين جماعة المؤمنين في مسجدهم- مسجد قباء- الذي أسس من أول يوم على التقوى‏.‏ فبعث رسول الله- صلى الله عليه وسلم- إلى ذلك المسجد من هدمه قبل مقدمه المدينة‏.‏‏.‏ ‏(‏وكذلك روى- بإسناده- عن ابن عباس وعن سعيد بن جبير ومجاهد وعروة بن الزبير وقتادة‏)‏‏.‏

فهذا هو مسجد الضرار الذي أمر الله رسوله- صلى الله عليه وسلم- ألا يقوم فيه، وأن يقوم في المسجد الأول- مسجد قباء- الذي أقيم على التقوى من أول يوم، والذي يضم رجالاً يحبون أن يتطهروا‏.‏ ‏{‏والله يحب المطهرين‏}‏‏.‏‏.‏

هذا المسجد- مسجد الضرار- الذي اتخذ على عهد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- مكيدة للإسلام والمسلمين، لا يراد به إلا الإضرار بالمسلمين، وإلا الكفر بالله، وإلا ستر المتآمرين على الجماعة المسلمة، الكائدين لها في الظلام، وإلا التعاون مع أعداء هذا الدين على الكيد له تحت ستار الدين‏.‏‏.‏

هذا المسجد ما يزال يتخذ في صور شتى تلائم ارتقاء الوسائل الخبيثة التي يتخذها أعداء هذا الدين‏.‏

تتخذ في صورة نشاط ظاهره للإسلام وباطنه لسحق الإسلام، أو تشويهه وتمويهه وتمييعه‏!‏ وتتخذ في صورة أوضاع ترفع لافتة الدين عليها لتتترس ورائها وهي ترمي هذا الدين‏!‏ وتتخذ في صورة تشكيلات وتنظيمات وكتب وبحوث تتحدث عن الإسلام لتخدر القلقين الذين يرون الإسلام يذبح ويمحق، فتخدرهم هذه التشكيلات وتلك الكتب إلى أن الإسلام بخير لا خوف عليه ولا قلق‏!‏‏.‏‏.‏‏.‏ وتتخذ في صور شتى كثيرة‏.‏‏.‏

ومن أجل مساجد الضرار الكثيرة هذه يتحتم كشفها وإنزل اللافتات الخادعة عنها؛ وبيان حقيقتها للناس وما تخفيه وراءها‏.‏ ولنا أسوة في كشف مسجد الضرار على عهد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- بذلك البيان القوي الصريح‏:‏

‏{‏والذين اتخذوا مسجداً ضراراً، وكفراً، وتفريقاً بين المؤمنين وإرصاداً لمن حارب الله ورسوله من قبل‏.‏ وليحلفن‏:‏ إن أردنا إلا الحسنى، والله يشهد إنهم لكاذبون‏.‏ لا تقم فيه أبداً‏.‏ لمسجد أسس على التقوى من أول يوم أحق أن تقوم فيه، فيه رجال يحبون أن يتطهروا، والله يحب المطهرين‏.‏ أفمن أسس بنيانه على تقوى من الله ورضوان خير‏؟‏ أم من أسس بنيانه على شفا جرف هار فانهار به في نار جهنم‏؟‏ والله لا يهدي القوم الظالمين‏.‏ لا يزال بنيانهم الذي بنوا ريبة في قلوبهم، إلا أن تقطع قلوبهم، والله عليم حكيم‏}‏‏.‏

والتعبير القرآني الفريد يرسم هنا صورة حافلة بالحركة، تنبئ عن مصير كل مسجد ضرار يقام إلى جوار مسجد التقوى، ويراد به ما أريد بمسجد الضرار، وتكشف عن نهاية كل محاولة خادعة تخفي وراءها نية خبيثة؛ وتطمئن العاملين المتطهرين من كل كيد يراد بهم، مهما لبس أصحابه مسوح المصلحين‏:‏

‏{‏أفمن أسس بنيانه على تقوى من الله ورضوان خير‏؟‏ أم من أسس بنيانه على شفا جرف هار فانهار به في نار جهنم‏؟‏ والله لا يهدي القوم الظالمين‏}‏‏.‏‏.‏

فلنقف نتطلع لحظة إلى بناء التقوى الراسي الراسخ المطمئن‏.‏‏.‏ ثم لنتطلع بعد إلى الجانب الآخر‏!‏ لنشهد الحركة السريعة العنيفة في بناء الضرار‏.‏‏.‏ إنه قائم على شفا جرف هار‏.‏‏.‏ قائم على حافة جرف منها‏.‏‏.‏ قائم على تربة مخلخلة مستعدة للانهيار‏.‏‏.‏ إننا نبصره اللحظة يتأرجح ويتزحلق وينزلق‏!‏‏.‏‏.‏ إنه ينهار‏!‏ إنه ينزلق‏!‏ إنه يهوي‏!‏ إن الهوة تلتهمه‏!‏ يا للهول‏!‏ إنها نار جهنم‏.‏‏.‏ ‏{‏والله لا يهدي القوم الظالمين‏}‏‏.‏‏.‏ الكافرين المشركين‏.‏ الذين بنوا هذه البنية ليكيدوا بها هذا الدين‏!‏

إنه مشهد عجيب، حافل بالحركة المثيرة ترسمه وتحركه بضع كلمات‏!‏‏.‏‏.‏ ذلك ليطمئن دعاة الحق على مصير دعوتهم، في مواجهة دعوات الكيد والكفر والنفاق‏!‏ وليطمئن البناة على أساس من التقوى كلما واجهوا البناة على الكيد والضرار‏!‏

ومشهد آخر يرسمه التعبير القرآني الفريد لآثار مسجد الضرار في نفوس بُناته الأشرار؛ وبناة كل مساجد الضرار‏:‏

‏{‏لا يزال بنيانهم الذي بنوا ريبة في قلوبهم، إلا أن تقطع قلوبهم، والله عليم حكيم‏}‏‏.‏

لقد انهار الجرف المنهار‏.‏ انهار ببناء الضرار الذي أقيم عليه‏.‏ انهار به في نار جهنم وبئس القرار‏!‏ ولكن ركام البناء بقي في قلوب بناته‏.‏ بقي فيها ‏{‏ريبة‏}‏ وشكاً وقلقاً وحيرة‏.‏ وسيبقى كذلك لا يدع تلك القلوب تطمئن أو تثبت أو تستقر‏.‏ إلا أن تتقطع وتسقط هي الأخرى من الصدور‏!‏

وإن صورة البناء المنهار لهي صورة الريبة والقلق وعدم الاستقرار‏.‏‏.‏ تلك صورة مادية وهذه صورة شعورية‏.‏‏.‏ وهما تتقابلان في اللوحة العجيبة التي يرسمها التعبير القرآني الفريد‏.‏ وتتقابلان في الواقع البشري المتكرر في كل زمان‏.‏ فما يزال صاحب الكيد الخادع مزعزع العقيدة‏.‏ حائر الوجدان، لا يطمئن ولا يستقر، وهو من انكشاف ستره في قلق دائم، وريبة لا طمأنينة معها ولا استقرار‏.‏

وهذا هو الإعجاز الذي يرسم الواقع النفسي بريشة الجمال الفني، في مثل هذا التناسق؛ بمثل هذا اليسر في التعبير والتصوير على السواء‏.‏‏.‏

وتبقى وراء ذلك كله حكمة المنهج القرآني في كشف مسجد الضرار وأهله، وفي تصنيف المجتمع إلى تلك المستويات الإيمانية الواضحة؛ وفي كشف الطريق للحركة الإسلامية، ورسم طبيعة المجال الذي تتحرك فيه من كل جوانبه‏.‏‏.‏

لقد كان القرآن الكريم يعمل في قيادة المجتمع المسلم، وفي توجيهه، وفي توعيته، وفي إعداده لمهمته الضخمة‏.‏‏.‏ ولن يفهم هذا القرآن إلا وهو يدرس في مجاله الحركي الهائل؛ ولن يفهمه إلا أناس يتحركون به مثل هذه الحركة الضخمة في مثل هذا المجال‏.‏